(五)法界體性智

(一)成佛目標

自從1998AMP教室的建立以來,一直到阿逸多法輪中心的成立之間,在這九個年頭中,方老師的佛法研究如何去攀越每一個佛經上所謂的成佛目標和標準,不下多次進軍到達各種目標境界,但是每一次的登峰造極的結果,所有成佛的光環只大約停留兩個星期左右就會消失,因此依據佛經所陳述的內容去追求成佛,其實都可以說:

「佛經內所記載的成佛目標、已經被方老師的實踐能力,把它們一個一個的打破了!」

 

所以只能夠下一個結論:「成佛與否、只有死後才能知道答案和結果!」

最後再回歸到毗盧遮那佛的特色,那就是法界體性智?

這一個名詞當初會把想他得很高超,今天卻可以出現另外一番的解釋:

「只有法界的靈體,才會知道你的能力和地位!但是凡夫俗子的世人,根本無法對你產生任何感受!所以如果確定自己已經成佛之後,

唯一的進階方法就是去死吧!

只有在死亡之後,你才可以親眼看到自己是否真的成佛?」

 

因此!在經歷各種成佛的實驗和證明,方老師已經知道成佛這一個目標,似乎並不是那麼容易完成?也不是那麼的真實?如果把成佛的目標放置在全球的宗教之下檢閱,就會發現另外一個大問題:

 

「佛教在印度的發展期間,雖然曾經把印度的婆羅門教滅了一千年的歷史?

但是在真實的歷史記載堙A婆羅門教的教徒一直是印度國家之中,佔有最大優勢的教派!

目前在印度的國土之中,四分之三的人是婆羅門教徒,四分之一的人是回徒徒,佛教徒只是佔了少部份!

 

所以單從佛經上的記載,而不看歷史的話,所看到的景象:

會讓今天的教徒誤以為佛教曾經統一了印度?

也會讓佛教徒誤會,以為佛教曾經是印度的最大宗教?

甚至誤會印度的婆羅門教徒,相信他們曾經臣服於佛教的足下?

而真正去核對了歷史事實之後,才會發現根本不是那一回事?」

 

(二)歷史事實

 

婆羅門教

 

  所謂婆羅門教,是雅利安人的宗教,這個宗教的形成,是在雅利安人進入印度之後,居於印度河流域的時代,後來,恆河流域產生了耆那教,特別是佛教等新宗教,經過長時間的相互影響,婆羅門教本身也發生了革新運動,故到近世以來,稱之為印度教。但在本質上說,印度教與婆羅門教的意味,並無差別。所謂婆羅門,是雅利安人之中世襲的祭師階級,他們在宗教上佔有無上的權威,故將他們的宗教稱為婆羅門教。

  若從文化史的背景上考察起來,婆羅門教的根源,並非產於印度,而是印度歐羅巴諸民族的共同信仰,例如印度與波斯的宗教之神,大致相同,印度的善神為提婆(Deva),惡神為阿斯羅(Asura)(到佛教之中稱為阿修羅);在波斯的祅教,善神為阿訶羅(Ahura),惡神為阿劣曼(Ahriman)。印度教祭火,火神為阿耆尼(Agni);祅教也拜火,火神是阿脫爾(Atur)。同時,這兩個宗教,均用一種蘇摩(Soma)的草製成的酒,當作祭神的聖物;也均用動物作為供祭的犧牲。

由此可以明瞭波斯的祅教和印度的婆羅門教之間,有著共同的淵源關係。即使古代的希臘、羅馬和日耳曼人的諸神之信奉,也是基於同一個起源,後來被基督教征服之後,歐洲各民族才和他們原有的宗教告別。

 

   階級制度

  婆羅門教的主要特色,即是以聖職為中心的階級制度(Caste),以及聖典之神聖的兩點。這個階級制度是世襲的,永無變更之可能的。這是由於有西北方侵入印度的雅利安人,在社會活動和日常生活中,賴宗教來解決的問題,佔了極大的比重,凡事均不敢不考慮到和諸神的關係,奉獻供物,祈求諸神息怒,並且給予恩寵。

因此終日以祀神為務的祭師們,在智慧上能夠理解宗教的神秘,尤其熟悉祭神的儀禮,無形之中,即在人民心中,自然取得了很大的權威和崇高的地位。他們在印度住定以後,大概沒有多久,這個以婆羅門為最高階級的觀念,即已形成。第二階級為從事治安及保衛人民的武士,稱為剎帝利;第三階級為從事農工商業的一般庶民,稱為吠舍;第四即是最低階級的奴隸或賤民,這是以被雅利安人所征服的原住民為主的,稱為首陀羅。

  這種階級制度,當然是不合理的、不公平的。佛教之能在婆羅門教的國土中,得到發展的機會,原因當然很多,反對階級制度,主張四姓平等,乃是主要的因素之一。可惜,當佛教被回教消滅之後,印度教再度抬頭,階級制度依然存在。而此階級制度的規定,即載於他們的神聖的吠陀的聖典,所以相互為因,根本無法廢除。

 

   吠  陀

  婆羅門教的第二特色,是把他們來自天啟的聖典,視為絕對的真理之所在,共有四類,總名為吠陀(Veda,意為知識),即是他們的四大根本教典。

  (1) 梨俱吠陀:這部書不但是印度最古的文獻,也是全體印度歐羅巴民族中最古的文獻,總集了一千多首宗教讚歌,在其中看到了雅利安人到了印度河流域的五河地方,率直地吐露了他們對於宗教的感情,對於種種神明的奉祀與祈禱,其中有關前面所知蘇摩酒的供養之處很多。這些讚歌,由祭師階級的婆羅門,代代相傳,且為以口傳口,不以文字記載,視為無上的神聖。

  (2) 沙磨吠陀(3) 夜柔吠陀:在內容方面,此二吠陀,不出梨俱吠陀的範圍,乃是為了使用於各種不同的祭典,編集而成。

  (4) 阿闥婆吠陀:大致也和梨俱吠陀類似,所不同者,其中有著很多用於各種場合的咒術及魔術,這是它的特殊之處。所以近代學者之中,有人以為阿闥婆吠陀,或者是反映出了雅利安人受到印度土著民族的民間信仰之影響,才有這樣的聖典出現的。

  除了以上四種被稱為吠陀「本集」(Samhita)或吠陀文獻之外,尚有《梵書(Brahmana)、《森林書(Arangaka)、《奧義書(Upanisad)等三種,也應包含於吠陀文獻之內,而被視為《天啟書(Sruti),以別於後世產生的《聖傳書(Smrti)。其中特別是《奧義書》,宣說了非常高深的形而上學,故為研究印度哲學學者們,極其珍貴的文獻。到了西元紀元之後,婆羅門教的內部,也發展出了各式各樣的哲學學派,不過,凡是屬於婆羅門教的任何派別,無不將《天啟書》視為絕對的神聖。

  總之,婆羅門教雖可因為時地環境的變遷而有所不同,對於婆羅門階級的特權和吠陀神聖的信念,乃是永遠不變的。當回教侵入印度之後,用武力壓迫印度人民改奉回教,自屬事實;然在下層的賤民社會,取得許多人的真心信仰,苦於宗教的階級制度,亦未嘗不是原因之一,這是可想而知的事。

 

   恆河流域的文明

  再說,定居於印度河流域的雅利安人,漸漸向東方移動擴展,到達了恆河流域。在西元前五百年頃,恆河流域的文化,已從傳統的雅利安文化中,得到了新生的機運,大大小小的許多王國,已漸次成立;那些共和政體的國家,人民居住在一個一個集體的村鎮堙A遇有大事,即在樹蔭下或公共的會堂之中集會討論,會中如果無法求得全場一致的通過,便由調停委員會來處理歧見的糾紛。他們的政治領袖,雖稱為「王」,卻是由人民推選出來的。他們的生活,是以農耕與畜牧為主,農村之外,也有從事鍛冶及陶器等職的村落,工商業者已有了各自的同業公會的組織,城市則為財富的積蓄中心。在恆河與喜馬拉雅山之間的肥沃的森林地帶,已被這些人們開拓成了景色幽美的殖民地區。

  當然,在原則上,他們依舊承認婆羅門教的特權,然在這片新開發的土地上,不論在經濟或政治方面,均呈現著新的氣象,因此也開始在精神方面有了新的要求。他們試著發出了疑問:「我們在這新環境中,開闢了土地,組成同業公會,進行著大規模的經濟開發,建設了新的都市,為什麼在宗教方面,還是停留在古老的桎梏中呢﹖對於我們無法接近的吠陀聖典,以及世襲的婆羅門階級的特權所提供的宗教,真的能滿足自身的希望嗎﹖」於是,便產生了一種新宗教的要求。

 

   新興的宗教

  所謂新宗教,當然是和傳統的婆羅門教不同。那是不依賴傳統信仰和聖典的權威,而是基於各自的體驗所產生的信念;也就是說,不要仰仗外在的給予,而要藉著自我的尋求,來滿足宗教的信心。

  由於這樣的要求,一些抱有宗教熱忱的人,便放下了一切的世務俗累,走出家庭,隱向山林,專心於精神的修養,以期從切身的體驗之中,徹悟宇宙的真理,解除人生的苦惱。像這樣的出家人,當時即被稱為沙門('sramana),他們在婆羅門之間,也可算得上是為求真理的良師,窮年竟月地長期修行的故事,在婆羅門教的《奧義書》中,也曾說到過;可惜,在婆羅門教方面,受了既成的教權的限制,不能活用《奧義書》或自由地加以討論和思索,所以不能做到出家的沙門那樣,如想達成這個目的,必須放棄他們的特權和家庭,跟著沙門去度出家修行的生活。

 

  因此,比起婆羅門來,沙門的人格地位,自然高尚得多;人們對於這樣的修行者,生起恭敬心,不足為奇,所以供給衣食,使得他們沒有生活之憂,得以一心修行。這一風氣的形成,到了西元前五百年之時,已由沒有組織的雲水狀態的個別的沙門群中,出現了好多位擁有數百名乃至數千名弟子的大沙門,各自成為一個教團,以他們自己所體得的道理,教導他們的弟子。

  這種思想的傾向,是自由化的結果,但也不是統一宗教的局面,而是宗教思想極為活潑和繁雜的時代。最不可思議的,在這些新興宗教的沙門團之中,竟有一種極端的唯物論在內,他們宣揚現實的美好,嘲笑婆羅門的宗教和世間的道德。這一思想對於當時的印度社會,影響很大。但是,無理地迷信神權和天啟,固然不是人類的幸福之道,如果一味地崇拜現實世間的名利物欲,更非人類的幸福之道。為了挽救這兩個走極端的思想危機,所以在許多的沙門團中,出現了兩個新的宗教,那便是耆那(Jina)教和佛教。

 

  耆那教和佛教,不僅在發生的年代相近,即使在思想上也有好幾個共通之處,例如,兩者的教主,均係武士階級的王子出身;最大的相似之點,耆那教與佛教,都是反唯物的無神論者。不過,兩者的命運卻不相同,佛教在印度,先被印度教所兼併,復遭回教徒的徹底破滅;耆那教卻在印度歷史上,從未中絕過,目前尚有一百萬左右的教徒。相反地,佛教雖在印度滅亡了,卻在亞洲各地發展成了世界性的一大宗教,而且在印度的新舊各種宗教之中,唯有佛教發出的光芒,使得全世界的人類,感受到了印度文化的崇高偉大。

(資料來源:節錄:聖嚴法師-佛陀示現)

 

(三)錯誤引導

印度的新興宗教之中,耆那教的教主與佛教的釋迦牟尼佛幾乎同一時間出現,各自努力的去發展他們的宗教,但是佛教在印度會滅亡;而耆那都到今天仍然建在,但是在佛教經典之中,卻從來沒有提及印度一境之中,有一個新興的宗教稱之為耆那教!

 

耆那教(維基百科,自由的百科全書)

 

耆那教(Jainism),始創人名筏駄摩那,起源於古印度的古老宗教之一,有其獨立的信仰和哲學。此教秉承與於釋迦牟尼同時代的耆那教祖瑪哈維拉(Mahavira,前599-527)對耆那人的教誨。

 總述

耆那教尊奉尊者大雄瑪哈維拉為第24代祖師,也是最後一位祖師。根據耆那哲學所述,所有的祖師都是人類。但是,他們已經通過禪定訓練和自我實現達到了完美或覺悟的狀態——他們就是耆那的神。

尊者大雄誕生於2,593年(前599年)前的Chaitra月(現在的4月)上弦月第13天。出生地在印度比哈齊。他的生日以後被作為了大雄節(Jayanti)。

 

 耆那宇宙觀

耆那教中不存在作為宇宙創造神,保護神和破壞神的概念。另外,神為了降伏惡魔而投胎成人的想法在耆那教中也不被接受。

 

信仰和實踐

大雄解釋道:「無始以來,所有的生物(靈魂)都是在業的束縛中,而業是善或惡行為的積聚。在業的影響下,靈魂習慣於在物質財富中尋找快樂,從而就有暴力的想法、行為、憤怒、怨恨、貪婪及諸如此類的罪惡在心中扎根。這些結果也導致業的進一步積聚。」

 

大雄教導:「正知(samyak-darshana)、正見(samyak-jnana)和正行(samyak-charitra)是自我解脫的真實之路。」

正行由五誓言構成:

1、非暴力(Ahimsa)——不傷害任何生物。

2、誠實語(Satya)——只說實話且語不傷人。

3、不偷竊(Asteya)——不拿經由不當方法、途徑得到的東西。

4、純潔行(Brahmacharya)——不沉溺於肉慾的快樂。

5、不執著(Aparigraha)——完全不粘著人、地和物。

耆那教徒以五誓言作為生活的核心。但如果不明智於非絕對論(Anekantvad)和相對論(Syadvad)哲學,這些誓言律就不可能被充分且完整的實行。出家人嚴格地、完全地遵守這些誓言;另一方面,在家者也可只遵守與自己的實際生活相適應的部分誓言。

 

關於精神進階的問題,如同大雄所預言的那樣,男女在條件上是平等的。放棄和解脫的魅力也同樣吸引著女性為之奮鬥。很多女性遵循大雄指示的道路,為尋找最終的幸福放下了和世間的關係。這樣,如果她們以正見理解,並忠實地遵循耆那教的原則,就將為他們在此世的生命帶來滿足和內在的幸福,死後靈魂將再生到具有更高精神水準的世界,獲得完全的覺悟,達到最後永恆的至福,結束所有的生無窮迴圈。

被大雄教義吸引的人們包括了各階層的民眾:富戶和貧者,國王和平民,男和女,王子和公主,高貴者和賤民。

大雄將他的信徒歸為4類,即男修士(Sadhu),女修士(Sadhvi),男在家眾(Shravak)和女在家眾(Shravika)。這個順序就叫做Jain Sangh

(資料來源:維基百科)

 

(四)耆那教教主

 

99. 瑪哈維拉-〔美〕邁克爾·H·哈特 蘇世軍 周宇

約公元前599∼前527

瑪哈維拉(意思是「偉大的英雄」)這個稱號,耆那教徒通常用來指創立其宗教的主要人物──筏馱摩那。

 

筏馱摩那於公元前599年出生在印度東北部,與喬達摩·釋加牟尼同生在一個地區,但是比後者早三十多年。事實上他倆的生平的確有驚人的相似之處。筏馱摩那是一個酋長的次子,與喬達摩一樣是在十分奢侈豪華的環境中長大成人的。他30歲時,拋棄了萬貫家產、妻室兒女(他有一個妻子和一個女兒)和舒適的環境,毅然去尋求精神真理和精神成果。

 

筏馱摩那當上了地位很低、磨難很深的巴濕伐那陀派修道士。他進行12年沉思反省,在所有這個期間忍受著極度的苦行和貧困。他經常禁食,分文皆無,甚至連一個喝水和乞討用的小杯和小碟也丟棄了。」雖然他起初還保留一件外衣,但是過一階段也把它丟掉了,一絲不掛地到處行走。他情願讓昆蟲在他裸露的身上爬行,甚至當它們咬他時也不把它們抹去。即使在巡迴聖人比在西方更普遍的印度,馬哈維拉也因其儀表和舉止而常常遭受奚落、污辱和毆打,他毫無反抗地忍受著所有這一切的打擊。

 

瑪哈維拉42歲時認為自己終於獲得了精神啟蒙,在余後的三十年中,他一直在宣講自己所獲得的精神洞察力。他於公元前527年去世,當時已有很多弟子。

 

從某些方面來看,瑪哈維拉的學說與佛教和印度教的學說非常相似。耆那教徒認為當一個人的肉體死去時,他的靈魂並不一同死去,而是重新賜給某個其它生物(不一定是人)。這種死後靈魂轉生的學說是耆那教的思想基礎之一。耆那教徒也相信羯磨── 一種認為一個人的行為在道德上所產生的結果會影響其未來命運的學說。從一個人的靈魂裡解除堆積起來的罪過的重負,從而使靈魂得到純潔,是耆那教的一個主要目標。瑪哈維拉教導說這在一定程度上可以通過解除肉體的快樂來實現,特別是耆那教徒應該實行嚴厲的苦行。值得注意的是把自己餓死卻被認為是值得讚揚的舉動。

 

耆那教一個很重要的方面就是特別強調不害即非暴力學說。耆那教徒著重指出不害不僅包括對人而且包括對動物的非暴力行為。他們食素就是這種信念所帶來的一個結果。但是在對不害原則的貫徹執行上,虔誠的耆那教徒遠遠地超出了這一範圍:

毫不誇張地說,一位虔誠的耆那教徒不殺死一個蒼蠅,也不在黑暗處吃東西,因為這

樣會無意中把一個昆蟲吞下去,造成它的死亡。

事實上,一個十分虔誠而富裕的耆那教徒走路時要雇一個人在他前面掃路,這樣他就

不會無意中把一個昆蟲或蠕蟲踩死。

 

根據這樣的信條當然就會推出耆那教徒無論如何也不會去耕田。事實上耆那教徒真的不去務農,就此而論,許多其它從事體力勞動的職業也受到該宗教的禁忌。耆那教十分典型地說明,宗教學說會多麼強烈地影響一個全體社會的整個生活方式。耆那教徒雖然生息在一個以農業為主體的國家裡,但是許多世紀以來他們中的大多數是從事貿易和財務工作。耆那教徒的宗教態度還使他們對勤勞進行獎賞,因此無怪乎耆那教徒是一個興隆的團體,他們當中在印度從事腦力勞動和文藝事業的人按其數目來說佔有很高的比例。

 

最初耆那教沒有世襲制度。但是由於不斷地與印度教相互影響,耆那教內部也發展了一種世襲制──雖然遠不如印度教那樣偏激。同樣雖然瑪哈維拉從未親自談過神,但是通過與印度教的接觸,還是表現了對神的某種崇拜。由於瑪哈維拉沒有著作,因此耆那教可能就不可避免地從印度教中吸收了某些成份,但是耆那教對印度教產生了巨大的影響。耆那教在道德上反對用動物作祭品,反對吃肉食,這似乎對印度教的習慣也有顯著的影響。而且耆那教的非暴力學說還不斷地影響著印度的思想,甚至直到近代還是如此。例如,甘地就強烈地受到耆那教哲學家世利瑪維·拉伽強德拉(18671900)學說的影響,把他看作是自己的一代宗師,即一位精神導師。

 

耆那教從來都不是一個人數非常眾多的團體,今天在整個印度也只有二百六十萬個教徒。這聽起來並未占世界人口的很大一部分,但是如果把2500多年間耆那教徒加起來計算,其數目是相當大的。在評價瑪哈維拉的影響時,耆那教對其教徒一生所產生巨大的、連續性的影響,甚至也許會比大多數別的宗教對其教徒的影響還要大。

 

摘自:湖北教育出版社 初中歷史《歷史上最有影響的100人》

 

(五)死亡的修行方式

 

印度耆那教婦女時興禁食往生以求羽化登天

 

【大紀元101日報導】

(中央社記者郭傳信新德里特稿)印度日前一名六十歲罹患癌症的耆那教婦女禁食十四天後死亡,族人為她舉行盛大葬禮,最近又有一名九十三歲健康老婦也在禁食;據學者表示,禁食往生是耆那教徒追求羽化登天最高境界的方式,又稱「桑塔拉(santhara)」,每年因「桑塔拉」死亡的案例超過兩百件,已是見怪不怪。

 

耆那教是印度傳統宗教之一,與印度教不同,耆那一詞原意為勝利者或修行完成的人,反對祭祀殺生,也反對印度教的階級權威和偶像崇拜。耆那教徒有兩派,一派喜著白色長袍以示純潔,另一派則常裸體相向以示簡樸,如今兩派雖然勢微,但在印度仍有一定影響力,擁有教徒四百多萬人,普遍居住在印度西部及北部地區。

 

六十歲禁食而死的婦女薇娜,生前罹患血癌並有腦瘤,在上月初決定放棄所有飲食和藥物,選擇耆那教徒推崇的傳統死亡方式,即禁食直到死亡。她死時是呈坐姿,面容安詳,族人為屍體披上錦緞、鮮花,並且燒香膜拜,在她的姓名前冠上聖名,視為聖潔的象徵,隨後舉行數百人的送葬行列,將屍體送往郊外火化,印度媒體也大幅報導。

 

但昨天又傳出當地一名九十三歲老嫗凱娜也正在禁食,且實際已進行了數天之久。據國營新聞信託社發自當地報導,嫁給珠寶富商的凱娜,健康良好,除一般老人病症外,並沒有任何重大疾病,而且有多名兒子和媳婦和孫子女照顧起居,但她仍堅持要效法薇娜,採取「桑塔拉」的方式羽化登天。

 

據報導引述凱娜的家人的談話表示,姓名已為鄰里冠上聖名的凱娜,精神狀態相當正常,在床榻上每天仍與家人話家常,只是拒絕下床及一切飲食。

 

對耆那教而言,只要出於個人自願,「禁食往生並非自殺,反而是一種在死前淨化身軀及放棄慾望的離世方式,值得尊敬與推崇。退休法官帕納也承認,「桑塔拉」是一項傳承至今已數千年之久的宗教性死亡儀式,與自殺或所謂的安樂死無關,印度至今沒有法律能夠阻止。

 

印度專研耆那教學者吉騰德拉也表示,「桑塔拉」死亡儀式源自西元前兩千五百年前,被耆那教徒視為是一種自願的和平死亡方式,實際上印度每年已知的「桑塔拉」死亡事件平均約兩百四十件,其他不見記錄或未被發覺的類似死亡事件則不計其數。

 

也有其他學者論述,抨擊「桑塔拉」殘酷而漫長的死亡方式,認為是一種假借宗教權威,慫恿年老無用的婦女放棄飲食以儘早了結生命,而婦女在教義束縛下又不得不服從命令,因為違抗是有罪的。抨擊者表示,耆那教長老只是將這種實際是教唆自殺的方式,給予一個動聽的宗教名字「桑塔拉」而已。

 

但據宗教界另一種說法,「桑塔拉」雖說殘酷,但其結果就如起乩相同的道理,禁食會將人帶到一種極端,人體一般能夠禁食到九十天,當長期持續禁食後,由於體內精力完全耗盡,幻覺興起,這時會有兩種可能發生,一種是毫無知覺的等死,就是真的自殺,但此時如果靜心冥思,就會發生所謂的起乩或稱靈魂出竅或又稱「跳躍」。

 

耆那教就是人類進化史上用禁食進行實驗最為深入的宗教,也是唯一鼓勵教徒精神自殺的一派,「桑塔拉」即是追求禁食者死前可能出現的臨界點,在那剎那之間,禁食者可能死亡,也可能躍入另一種境界,換言之,那就不是自殺,而是另一種靈性世界的發生。

 

實際上,在任何臨界點都可以起跳,就如中東地區常見的一個回教教派蘇非派,信徒在舞蹈時有節奏的不停搖晃身體和擺動頭部,直到自身覺得有脫離塵世的感覺,恍惚自己和身體已經分開,無法控制軀體,而舞蹈也就被非自主性的機制接管了,動作會變得異常迅速,甚至顫抖起來,此時如果能夠靜心冥思,據說就能跳到另一個境界。否則就被視為發瘋。

 

10/1/2006 7:55:05 PM

本文網址: http://www.epochtimes.com/b5/6/10/1/n1473115.htm

 

 

印度耆那教的「絕食而死」

 2005-09-15 09:49:00   青年參考   

  耆那教是印度一個比佛教還要古老的宗教,和佛教類似,其基本教義是靈魂轉世,另外還認為天下萬物皆有生命,直到今天,虔誠的耆那教徒為避免吸入昆蟲而帶面罩,因擔心傷害土壤中的生命而拒絕耕種。然而,耆那教也有極具爭議的一面,那就是認為絕食至死可加快轉世投胎。最近幾年,通過絕食而死尋求重生的事例又有抬頭之勢。耆那教是一種什麼樣的宗教?當地人如何看待被稱為「印式安樂死」的絕食之舉?英國《獨立報》記者近日深入印度一個偏遠小鎮,向世人揭開了耆那教這一「致命信仰」的神秘面紗。

 

  絕食而死有條件限制

  在一座普普通通的房子裡,一名婦女躺在地上活活將自己餓死。在過去7個星期裡,她沒有吃任何食物。在此期間,有數百人前來觀看,那些被允許進入房間的人全都恭恭敬敬地跪在她面前,頭伏在地上。

  這位名叫什拉德哈·什裡的老婦是在進行「薩萊克哈那(sallekhana,耆那教儀式之一)」,也就是絕食而死。像印度教一樣,耆那教徒也信奉靈魂轉世,認為「薩萊克哈那」可令他們的靈魂在重生和死亡的無窮輪迴中獲得解脫。

 

  當記者在60歲的什拉德哈·什裡死前幾天見到她時,發現她遠比實際年齡老得多。她面頰深陷,牙齒也全掉光了,身體十分虛弱,如果沒有人幫助,根本無法坐起來。什拉德哈躺在鋪在地上的床單上,周圍擠滿了人。什拉德哈如今在小鎮維迪沙家喻戶曉,當地人都知道她準備絕食至死。維迪沙是印度一個典型小鎮,牛羊在大街道徜徉,與其他城鎮並無二致。

 

  從外面看,什拉德哈所在的房子很普通。到了樓上,你必須奮力穿過與什拉德哈一同祈禱的人群。不時有人念起咒語,接著人群便開始附和。穿過狹窄的門口,什拉德哈在親屬的攙扶下,端坐在地上祈禱。什拉德哈的旁邊坐著一名赤身裸體的男子,然而,似乎沒有人對此感到吃驚。

  這名裸體男子是耆那教僧人,他與什拉德哈一同祈禱,準備超度她到極樂世界。耆那教僧人發誓拋棄一切物質,即使是衣服,也要拋棄。他們在世界上所擁有的東西只有看上去是用孔雀羽毛製成的刷子。他們在履行職責時,先要用刷子清道,以免踩到任何小蟲。

 

  老婦以前的名字是阿沙·賈因,什拉德哈·什裡是為她靈魂升到天堂新取的名字。當她離開人世時,耆那教的教徒們奔走慶賀。他們認為,通過絕食而死的什拉德哈獲得了救贖。什拉德哈的兒子特哈米什·賈因對母親自殺的說法很反感。他堅持說「薩萊克哈那」不是自殺,「自殺是可惡的罪過。」

 

  耆那教是印度一個古老宗教,歷史可以追溯到公元前6世紀。今天,在印度和世界其他地區,耆那教教徒的總數約有400萬人,但並不是每個耆那教徒都有權實施「薩萊克哈那」儀式的。他們必須得到高級僧人的准許,只有那些患有不治之症或年事已高身體遭受折磨的信徒才被允許進行這種絕食儀式。如果耆那教徒在世上還有任何牽掛,比如有孩子需要照顧,他們不能這樣做。

  隆重的死亡慶典  

  什拉德哈已病入膏肓。特哈米什拒絕透露母親到底得了什麼病,只是說一旦母親開始「薩萊克哈那」,便不允許談論她的過去。特哈米什最多只是說母親「胃里長了某種囊腫」,如果繼續問,他就會禮貌地拒絕。特哈米什說他母親的行為是「試圖隆重迎接死亡」——在重生和死亡的轉世輪迴中令靈魂得到解脫。

  特哈米什說,通過絕食,母親的不治之症可以通過精神療法得到根除。他說:「母親此前一直在忍受巨大痛苦。看看現在,她還有任何痛苦嗎?」什拉德哈一動不動躺在地上,身體由於過於虛弱,已動彈不得。什拉德哈被認為在這個世上已沒有太多「責任」,於是有權開始絕食。什拉德哈的丈夫4年前因心臟病發作去世,而她的幾個孩子也都長大成人,生兒育女。

 

  什拉德哈的所有孩子與其他親屬一同,為她守夜祈禱。幾名婦女坐在什拉德哈身邊,輕輕撫摸著她柔弱、消瘦的身軀。

  什拉德哈躺在一塊薄薄的白布上面,還有一塊白布蓋在她的身上。特哈米什說,他母親發誓放棄家庭以及所有與這個世界的聯繫。什拉德哈的家人全部身穿盛裝,女性身上還披著艷麗的莎麗。特哈米什說:「我們稱這是mirtoi mahotsba,意思是死亡慶典。我現在十分高興。在我們落淚之前,我們應該為母親將要獲得超度,盡力完成轉世而高興。」

 

  耆那教徒印度擁有極高聲望

特哈米什承認,他們一家人對其母親的選擇意見不一。他說:「剛開始,我實在難以接受這一事實。我們屬於上層中產階級家庭。我們完全有能力支付母親治病的費用,但她仍決定通過這種方式離開這個世界。」

   決定「薩萊克哈那」後,什拉德哈找到一位耆那教僧人,希望得到他的准許。在這位耆那教僧人確定什拉德哈已病入膏肓後,什拉德哈便對「死亡絕食」認真起來。

 

  隨後什拉德哈開始行動起來。她首先不再吃所有固體食物,接著逐漸放棄果汁、牛奶和藥品。在生命最後25天裡,她除了水沒有吃任何東西。到最後,她根本就不去喝水,只憑借孩子們每天送入嘴裡的幾滴水維持生命。當她與僧人們一起祈禱時,她似乎又來了精神。但他們離開後,什拉德哈馬上又癱倒在地上。

 

  有人經常拿耆那教與印度教相比,但耆那教是具有不同教義的宗教,其基本原則就是不殺生:對所有生靈絕對不使用暴力。虔誠的耆那教徒為避免吸入昆蟲而帶面罩,因擔心傷害土壤中的生命而拒絕耕種。聖雄甘地曾表示對耆那教非暴力的信仰極為讚賞。雖然信奉禁慾主義,但耆那教徒在印度社會聲望相當高,他們工作努力,腳踏實地,是印度最富有的階層之一。

 

  印式「安樂死」今天面臨爭議

  在現實世界,特哈米什是一位成功人士,他是維迪沙附近薩拉塔索克技術學院MBA課程的講師。今天,「薩萊克哈那」的做法已相當罕見。在什拉德哈死前一周,附近另一位耆那教女教徒拉坦·巴伊也絕食至死。在如此短的時間內兩個耆那教徒都採取這種方式結束自己的生命實屬罕見。「薩萊克哈那」似乎開始在這個地區有所復甦。75歲的拉坦·巴伊所受折磨的時間更長,她絕食了6個月。在開始最後的絕食之前,她一直以果汁維持生命。

 

  「薩萊克哈那」在印度一直存在爭議,印度世俗論者稱這種做法與自殺無異,有關部門應予以干預。

  由於女教徒在整個「薩萊克哈那」期間始終蓋著塊白布,旁邊的人無法看清她們極度飢餓的狀態。4年前,72歲的老人烏塔姆查德·賈因在同一地區通過這種方式結束了自己的生命,他在現實世界最後幾天的照片令人心情沉重。由於長時間沒有進食,烏塔姆查德的軀幹全部皺縮,皮膚緊緊貼在上面,你能清楚地看到他胸腔的形狀。和什拉德哈一樣,烏塔姆查德也得了絕症,時日無多,於是選擇了「薩萊克哈那」。

 

  在耆那教徒中心樓上的一個房間,一名一絲不掛的僧人正與記者談話。他介紹說:「不是誰想薩萊克哈那就可以這樣做的。我們只允許那些真心希望這樣做,在這個世界上沒有了任何責任而且擁有醫生診斷證明的人,三個條件缺一不可。診斷結果包括以下兩種:一是確實患了絕症;二是人老得身體功能失常。」

 

  儘管如此,這種古老的宗教儀式即使在印度也有很大爭議。尤其是最近幾年,耆那教的「薩萊克哈那」出現死灰復燃之勢,這一現象自然引起社會學家們的關注,但人們為何選擇「薩萊克哈那」?它對當今印度社會會產生怎樣的影響?這些問題仍需要社會學家們去探討。

(資料來源:百靈編輯-潘琳)

 

(六)成佛新觀念

在佛經上的記錄,釋迦牟尼佛八十多歲之時,時間大約在法華大會之後,天魔波旬示現尋找佛祖釋迦牟尼佛捨壽進入涅槃,釋迦牟尼佛雖然想辦法推托,卻沒有成功,最後只有答應捨壽,留下三個月的時間去處理後事!

 

不久之後,舍利弗和目睷連先後死亡,舍利弗是告老回家安養而病逝;目睷連則是在路上遇上裸形外道,被飛石打中而擊斃!

 

如果我們從今天的歷史上追查答案,當時的裸形外道就該是耆那教的徒眾,因為當時的教派之中有裸形不穿衣服的外道就只有耆那教了?

但是耆那教的宗旨卻是非常強調不殺生,連地上的蟲體都不能殺害的教義,又怎麼會去殺害佛教的大阿羅漢呢?

 

唯一合理的解釋,就是目睷連與裸形外道比試功力,互相丟擲石塊比較神通的能力,但是這次目睷連卻失了手,因此被耆那教的大成就者丟中要害而死於非命!

只有在宗教立場的不同而產生的衝突之中,宗教人物才會採用戰鬥的方式去解決問題!那個時候就會把教義放在一邊,而以消滅對手為最重要的選擇!

 

如果從這些片斷的事跡對照,釋迦牟尼佛之所謂「成佛」,其實是並沒有獲得其它的宗教認同!而佛祖在成佛之後,也沒有能力去消滅其它不同學說的宗教,所以記載在佛經之上的成佛目標和要求標準,其實都是只有教團內部之意見,並沒有獲得其它的宗教承認和接受!

 

因此、到了本身1112日完成了法輪中心的重陽法會之後,方老師完成了吸血鬼的處理方式,讓參與這次法會的成員進入了登頂的反應之後,方老師才第一次出現這種感覺,認為這次的修持方式,才真實的可以放在法界之中,符合成佛的要求!

 

所以未來的成佛新目標,都應該是發展一種修持方法,能夠替社會和法界之中,解決大多數人類一直未能解決的社會問題,和宗教上的歷史共同問題!最後再因為影響力的大小,而受到法界公投選舉的結果,所選出的公眾人物,才容易被宗教界接納成為宗教成佛的最高目標!有如人間選舉總統一樣的方式來取決,才會產生真正的公信力! 

20061213日完稿)