(一)楞嚴經修持的入門方法

楞嚴經的思想體系很複雜,架構嚴謹,文氣流暢,卻扣扣相連,不但是一部難得的經典,同時也是一部非常優秀的文學著作,因此研究楞嚴經時,必須要很細心的入手,才不會錯過經典中的特殊要求,所以我要求大家先從一些重點上,作基本名詞的認定,然後才可以深入內容作全盤的了解,否則,很容易在這些流暢的文詞中,迷失了方向,無法把握楞嚴經的精神。 

一切眾生,從無使來,生死相續,皆由不之常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。

佛告阿難,一切眾生從無始來種種巔倒業種自然,如惡叉聚,諸修行人,不能得知成無上菩提,………皆由不知二種根本錯亂修習,猶如煮沙欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得,云何二種?

一者無始生死根本。則汝今者,與諸眾生,用攀緣心為自性者。

二者,無始菩提涅槃,元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者,由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,妄入諸趣。  

阿難!若諸世界,一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元,咸有體性,縱令虛空,亦有名貌。何況清淨妙淨明心,性一切心,而自無體。  

佛告阿難!世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。事故如今雖得多聞,不成聖果。  

大家在楞嚴經卷一之中,就可以看到上述的文句,在經文中釋迦牟尼佛採用了不同的方式,一直強調阿難迷失了常住真心,這個常住真心是什麼呢?

其實這個常住真心,就是本書序言之中的「真如」!

由於在全篇經文之中,釋迦牟尼佛雖然提出常住真心這個名詞,但是卻沒有給他下一個界定名詞的定義,而下文所提出來的「無始生死根本」,「無始菩提涅槃」「清淨妙淨明心」這些不同的名詞,都是繞著「真如」的特性來稱呼,這些不明所以的人,研讀經文看到那麼多的名詞,就會搞得很糊塗,若果是見文解字或者斷章取義,那就無法捕捉到楞嚴經的真正精神所在。  

了解了這些基本名詞的定義之後,回過頭來看,釋迦佛與阿難的對話中,釋迦為什麼一直用否定的方法否定阿難的見解?

但釋迦佛本身為什麼,卻一直沒有幫阿難尋找到真正的標準見解呢?

真正的原因是:任何一種意見建立起來,就會有一種「破」的方法出現。

這是一種特殊的辯論邏輯,所以最後,阿難必定到山窮水盡無法辯論時,釋迦佛才會把話頭轉緩然後釋迦佛又會採用一個新的方向,要阿難回答問題。

等到阿難攪盡腦汁思考各種方式回答問題時,則阿難又墮入令一個陷阱中,被釋迦的語鋒窮追猛打。

所以大家看到這些經文時,不要以為熟讀他就可以應付他人的追問,因為真正的贏家不是在於回答,而是在於如何去追問別人,而且是一面追問,同時一方面各各擊破,這種辯論方式在佛教上的名詞,稱為「破執」。  

我們若果從令一方面來看,阿難為什麼會回答那麼多的問題,卻一直無法回答出釋迦佛要求的答案呢?

大家參考筆著的「唯識大神變」一書,可以了解阿難從出家一直到成就四果阿羅漢的生活歷史中,顯示出阿難是一個記憶能力異常特出的人,但性格卻非常幼稚,不愛思考不愛理解事物的人,可以用「天才兒童」來形容他。

也因為這種特殊能力卻配上了幼稚的性格:因此阿難看到其他的師兄弟:一個一個地成就阿羅漢,而自己本身卻有許多優秀的條件。

「例如他是佛的堂弟,他的相貌與佛相似,他是佛的侍者,他有強記的能力,很多女眾喜歡找他說話,像他請教佛法」 。

但是這些優秀的條件,卻未令他成就阿羅漢。因此在內心世界中,阿難的心境是在於一種不服的狀態,所以心底下對於修持方法上的意見,是有很多的不滿。

因此阿難與佛的對談中。只要佛給他機會,他就一直起來發表意見,所以阿難並不知道佛故意設圈套,讓他發洩內心的不滿,然後再給予遂個擊破。  

因此,大家了解阿難的狀況,以及佛所採用的談話策略,就可以了解釋迦牟尼佛,為什麼在說話過程中,不但沒有給「常住真心」下一個確切的定義,而且故意採用不同的名詞繞著「真如」說話,這種迂迴的談話方式,就是故意令到阿難昏頭轉向,摸不清楚方向,然後就可以令阿難無力招架,折服他心中之不滿。  

爾時,阿難及諸大眾,聞佛是悔,身心泰然,念無始來,失卻本心,妄認緣塵,分別影事,今日開悟,如失乳兒,忽遇慈母,合掌裡佛。願聞如來,顯出真心,真妄虛實,現前生滅,與不生滅,二發明性。 

從楞嚴經的卷二開始, 阿難的心中已被折服,所以不敢反辯,而且承認佛所說的,「廿無始來,失卻本心」,因此再卷二的經文中,阿難與大眾,都一直希望更進一步的了解這個常住真心是什麼?但佛卻沒有正面回答。  

諸善男子!我常說言:色心諸緣:及心所使:諸所緣法:唯心所現。  

汝身汝心,皆是妙明真精,妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心,寶明妙性,認悟中迷?悔昧為空,空悔暗中,結暗為色,色雜妄想,想相為身,聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相,以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內,不之身色,外泊山河虛空大地,咸是妙明真心中物。  

在卷二的經文中,顯示阿難被折服之後,又掉進另一個盲點上,那就是對一切事物失去信心,對真如的本性存在產生了疑心。這種現象正如禪宗所說的境界:「初時是見山是山,見水是水。」這三種境界中,在楞言經卷二的阿難:就是掉進見山不是山,見水不是水的境界中。

因此佛在卷二的對話內容中,一直採用肯定的語氣,要把阿難從第二重的禪境,提升上第三重的禪境,希望他能夠見山是山,見水是水。

一切眾生,從無始來,迷己為物。失於本心,為物所轉。故於是中,觀大觀小。若能轉物,則同如來,身心圓明,不動道場,於一毛端,遍能含受十方國土。  

復次阿難,此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?

阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空。如是乃至圓明,緣暗同於空塞,當如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然,非不自然,無非不非,無是非是,離一切相,即一切法。  

由於真如的奧妙,男以用名詞來界定,因此世尊一直採用迂迴的方式,闡述精覺妙明的特性,所以出現非因非緣,亦非自然,非不自然,這重印度佛法的邏輯推理,是很容易把大眾的思維弄亂,而這種是非兩端發展的推理方式,與般若的思想又有極大的不同。  

因為般若的思想,所強調的世間事物皆分為二,所以是也非也,兩點加起來就會回到一的本性,而楞嚴經所採用的邏輯推理,卻是是也不對,非也不對,左也不是,又也不是,如如不動,無名無性,無色無相,無因無緣。那個東西就是真如本性。

這種邏輯,是屬於禪的思維方式,所以真如本性、常住真心、精覺妙明、妙明真精、這些東西都不應該加以定義。

一旦定義,就變成名相,大眾在修辭上應該做的是:「如何發現他的存在?感覺他的存在?然後順著他的變化來運轉,可是要注意的是不要加上任何註解,也不要加上任何定義,當你發現他的存在時,那當然是很順利運轉;當你無法感覺他的存在時,就要從多方面入手,了解自己的狀況,有何毛病?採用不同的方法矯治。一旦身心障礙消除時,你就很容易發現他的存在。  

因此大家研究楞嚴經時,若果採用禪學的思維方式去接受這些文字,則這些經文都具有很活潑的流暢性,會把修持著帶入禪的境界。

若果一字一解的去了解經文大意,就容易受經文牽著鼻子走,最後會發現還只不過是繞了一個圈回到起點,作原地踏步,毫無進展。  

換言之,楞嚴經的研究,應該從禪觀下手,大家每看一段文字,就順著經文的內容,進入禪的境界,讓你們的靈性去體會驗他,而不要停留在文字上下工夫。否則!都只是在浪費時間!也浪費青春!浪費了生命!

為了減少大家在文字上出現障礙,筆著將楞嚴經卷三的內容,更簡化如下,讓大家在禪定上下工夫,可以節省一段寶貴的時間。